LIFE IS HARD︱硬生活隨筆

台灣當前所面臨的地緣政治困局，其核心變數並非僅止於海峽對岸日益失衡的軍事天秤，更在於內部政治始終缺乏一種「結構性的戰略定錨」。這種不穩定性，並非源自體制外的動盪，而是一種合法的、卻具高度破壞力的「國家意志可逆性」：即國家大戰略可隨選舉週期重置，外交承諾可因政權更迭而失效，甚至連維繫生存最關鍵的「敵我識別體系」，都淪為可被反覆解構的政治議題。在此脈絡下，追求國家方向的恆定，反常地成為需要極力辯護的政治立場。 盟友眼中的風險管理 國際社會的視角往往比我們想像得更為冷酷且務實。對於美日等盟友而言，他們並不看重台灣內部的口號聲量，也不在意誰宣稱自己更愛民主；他們真正在乎的底牌只有一張：當壓力極限來臨時，這個社會會不會自我崩解？ 一個連「誰是威脅、誰不可談條件」都需要反覆爭辯的國家，任何對外的承諾在盟友眼中，都僅是暫時的情緒表態，而非結構性的戰略抉擇。這正是台灣真正的脆弱之處——不在於武器數量的多寡，而在於「政治方向的高度可逆性」。 今日視為不可妥協的主權底線，明日可能被重新詮釋為「過度緊張」；今日的盟友，明日可能被指責為亂源。這種不確定性，對敵人而言是可趁之機，對盟友則是巨大的警訊。因此，我們看到國際社會對台支援雖在累積，卻總是「戰略模糊」；合作在推進，名稱卻隱晦。這並非虛偽，而是最基本的「風險管理」。沒有人願意將所有籌碼，押注在一個隨時可能改口、隨時準備自我否定的夥伴身上。 歷史幽靈與身分焦慮 然而，台灣內部這種「自我否定」的根源，並非單純的政策歧異，而是歷史遺留的結構性創傷。 回溯當年國民黨政權撤退來台，其統治正當性建立在「全中國代表權」的虛構之上，而非對台灣這塊土地的實質治理。在那套敘事中，台灣被定義為「復興基地」，這四個字隱含了一個殘酷的前提：「這裡不是家，而是中繼站。」 隨著時間推移，反攻大陸成為神話，本土意識覺醒成為現實，這個曾經的「中繼站」被迫成為唯一的「家」。對於一般大眾，這是認清現實的落地生根；但對於長期浸淫在特定大中國意識形態的群體而言，這無異於一場信仰崩塌。若接受台灣為一獨立政治實體，他們過去連結的歷史觀便會斷裂，從「正統繼承者」瞬間淪為「精神上的少數族群」。 這種深層的「被剝奪感」與「存在感危機」，導致了一種怪誕的政治病徵：為了維護舊有的歷史定位與情感依託，他們必須反對任何將台灣與中國徹底切割的嘗試。在潛意識裡，昔日的宿敵如今竟成了維持「中國連結」的...

星雲大師的《真愛台灣 哭一次吧！》曾以九旬高齡的深情震撼四座。然而，這份來自長者的「真愛」，為何聽在許多現代台灣人耳裡，卻顯得如此沉重甚至刺耳？ 佛家講究「處處無家處處家」，大師卻執著於「中國」這個世俗的家。這不禁讓人聯想到少林寺的武學邏輯——練武本是為了在亂世中保有「不被侵犯的實力」；但大師的邏輯卻發生了斷裂，他主張透過「順從與統一」來換取和平，卻忽略了將台灣帶入一個可能扼殺信仰自由與民主價值的體制，這無異於為了生存而放棄了生存的尊嚴。 此外，文中質問「台灣人祖先哪一個不是中國人？」更是將「文化血緣」與「政治認同」混為一談。明清渡台的先民，多是逃離帝國的「棄民」，且早在1895年便已在法理上與清國斷鏈。用百年前的祖籍來勒索現代的政治效忠，既無視歷史的演變，也刺痛了台灣主體意識的神經。 本文摘錄原文並抽絲剝繭，從佛法的出世邏輯、少林生存哲學，以及清帝國與現代國家的法理差異，深入探討這份「大中華情結」背後的時代哀愁與邏輯誤區。我們感念大師的慈悲，但更需釐清台灣真正的出路。 原文：「 真愛台灣 哭一次吧 」-- 作者：星雲大師 提問1：如果星雲大師主張「處處無家處處家」，為何仍要堅持「中國」，這豈不挑起無論是外省人的鄉愁，以及台灣人的被侵犯的情感？ 思考： 1.「出世間法」與「世間法」的衝突 從「出世間法」佛法角度，修行者應破除「我執」與「法執」，不應受限於國家、種族或地域的邊界。星雲大師自稱「地球人」，是試圖站在宗教的高度，展現一種普世的慈悲與包容。 實務上的「情執」：然而，大師畢竟是「人」，他無法切割自己出生於民國初年、經歷抗戰與國共內戰的生命經驗。他的「中國情結」源於儒家文化落葉歸根、慎終追遠的宗族觀。對他而言，承認自己是中國人是一種「道德義務」，即「不忘本」，而非單純的政治選擇。 矛盾點在於，當他試圖用「宗教的超越性」來包裝「特定的民族情感」時，就出現了和感。如果不執著於「家」，那「中華民族」這個概念本身也應是如夢幻泡影，何須執著於必須統一或認同？這正是佛教義理與他個人世俗情感無法自洽之處。 2.「文化中國」與「政治中國」的混淆 大師的視角：星雲大師口中的「中國」，更多是指「五千年文化、血緣、語言、節慶」的文化中國。他在文中質問「能不講福建話嗎？福建不是中國的嗎？」顯示他的邏輯是：只要承襲中華文化，政治上就必然屬於中國。 而台灣人的被侵犯感在於，現代台灣社會的主...